Lesbiano, político, queer y subversivo

Los próximos 17 y 18 de septiembre, a partir de las 17.00 horas, el aula 30 de la Facultad de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid acoge el 'Seminario de investigación en feminismos y teoría queer'. Dos tardes para hablar de lesbianismo, placer, trauma, discapacidad, identidades trans, colonialismo, sufrimiento, amor y cuerpos. Es decir: dos tardes para hablar de la vida.

Porque existen muchos otros mundos palpables más allá del scroll infinito de las redes sociales. Existe un lugar recóndito y muy valioso llamado universidad pública: cuna del pensamiento crítico y kilómetro cero de nuestros líderes del futuro. Y es que no solo Leonor empieza curso: también les torcides, las torcidas y los torcidos damos el pistoletazo de salida a septiembre, con todas sus inseguridades, sus dudas, sus amores, sus desamores y todo lo que implica exponerse ante los demás.

Este seminario surge de un grupo de doctorandes en Filosofía y Teorías Feministas de la UCM, junto a antigues alumnes y egresades del Máster en Estudios LGBTIQ+ de la misma universidad. Sara Fontanelli, organizadoras y también ponente, lo dice de forma muy clara: estos encuentros nacen de «una necesidad vital» de les jóvenes investigadores por dar espacio a estudios, saberes y prácticas que todavía se sitúan fuera del canon académico tradicional.

Y ese canon tiene nombre y apellido: autores hombres, blancos, occidentales, herederos de una tradición metafísica y colonial que durante demasiado tiempo se ha presentado como la única forma posible de pensar y ser. Como si el cuerpo no pensara. Como si el deseo no produjese conocimiento. Como si las lesbianas, las personas trans, racializadas, discapacitadas o queer no hubiéramos tenido que inventarnos maneras enteras de vivir y sobrevivir y eso atraviesa lo sexual, lo se yo y lo sabemos todas.

«La necesidad de estos seminarios nace del deseo de introducir en la cotidianidad académica discursos que hasta ahora hemos cultivado en los márgenes», explica Fontanelli. Discursos que empiezan a encontrar hueco en la institución, sí, pero que todavía tienen que pelear cada centímetro. Porque ocupar la universidad no es solo sentarse en un aula: es decidir qué vidas merecen ser pensadas, quién puede hablar y desde dónde.

Melani Penna, psicóloga, doctora en Educación y coordinadora de la Oficina de Diversidad Sexual e Identidad de Género de la UCM, enmarca el encuentro en un momento especialmente delicado. «En la universidad, como en la sociedad española y en general, se está dando un retroceso intelectual importante en los modos de razonar, de pensar y de entender la vida», señala. Frente a ese retroceso, estos espacios continúan una tradición de pensamiento «crítico, colaborativo, feminista, queer, desviado».

Y menos mal.

El jueves 17 arrancará con una introducción de Luis Alegre y la presentación de la revista Liminal. Después, Sara Fontanelli hablará de Queerness y trauma. Un quiasmo productivo; Marcela García pondrá sobre la mesa La Dulce Culpa, una reflexión erótica sobre las disidencias lesbianas; y Laia Guillamon llegará con un título que es casi una pancarta: Cuerpos insumisos atados al placer. El cuerpo bollero como acción directa.

Penna señala estas tres intervenciones como una de las grandes potencias de la jornada: «Trabajan en torno al lesbianismo —que parece que ya está pasado de moda y nunca estuvimos de moda— y son tías potentes en cuanto a lo que plantean, muy frescas».

Y qué importante es decirlo. Porque el lesbianismo parece que solo existe cuando sirve para una fantasía ajena, una serie de plataforma o una bandera de junio. Pero sigue faltando pensamiento sobre nuestros cuerpos, nuestro deseo y nuestra memoria. Sigue faltando hablar de nosotras sin pedir permiso, sin reducirnos a una categoría simpática y sin que nadie nos explique cómo debemos desear.

La primera jornada también contará con Alejandra Almendros, Sofía Soca, Joan Calvín, Azalea del Canto y Miguel Kantero. Sus trabajos atravesarán la construcción de lo femenino en la mirada masculina, la marca travesti, la discapacidad, el disfraz como gesto de amor y las experiencias psicodélicas. Moderarán Henar Ruiz y Julia Rico.

El viernes 18, Melani Penna compartirá mesa con Paul Parra en la ponencia «Otros cuerpos de conocimientos desde otro conocimiento de los cuerpos en la universidad»Junto a ellas estarán Yera Moreno, Bruno Monfort, Pablo Caldera, Cecile Caroline Eveng, Asun Adsuara y Marta Álvarez.

Mención especial a Yera Moreno, otra de las organizadoras y Doctora en Filosofía y tambien profesora del Departamento de Historia del Arte en la Facultad de Bellas Artes, artista visual e investigadora.

Caroline Eveng, de origen africano, está terminando una tesis sobre lesbianas y colonialismo. Su presencia en el seminario abre otra de las preguntas que deberían estar siempre en el centro: ¿desde qué lugar hablamos cuando hablamos de feminismo? ¿Qué cuerpos quedan fuera incluso de los discursos que presumen de ser inclusivos? No hay teoría queer posible si no se atreve a mirar de frente el racismo, el colonialismo y la violencia que siguen ordenando el mundo.

Las intervenciones del viernes abordarán la investigación afectiva, el sufrimiento, la subjetividad gay, la monstruosidad colonial y africanoqueer, la disforia de género y el lenguaje. Porque preguntar «¿qué pronombres usas?» no es una anécdota ni una moda: es preguntarse si el mundo que habitamos tiene espacio para ti.

Para Fontanelli, la selección de temas y ponentes responde a una voluntad de construir un seminario interdisciplinar, donde cada persona parte de su «conocimiento situado» y de sus propios temas de investigación y de vida. No se trata de que alguien venga a estudiar un cuerpo ajeno como quien observa un animal extraño detrás de un cristal. Se trata de que quienes viven estas realidades puedan pensarlas, nombrarlas y convertirlas en saber colectivo.

«También hemos tenido en cuenta la correspondencia entre el tema presentado y la experiencia encarnada de cada persona», explica la organizadora. Es decir: lo que se investiga también atraviesa a quien investiga. Y eso no resta rigor. Todo lo contrario. Nos obliga a preguntarnos bajo qué condiciones materiales, afectivas y políticas se produce el conocimiento.

Frente a lo que se pueda pensar el cuidado no es lo contrario del pensamiento crítico. El cuidado es saber que no todas llegamos igual a un aula, que no todos los cuerpos han tenido el mismo permiso para hablar y que escuchar también es una forma de conocimiento. Y por cierto, permiso de la autora para confirmar que escuchar es MUY SEXY.

Durante demasiado tiempo nos estudiaron desde fuera, nos diagnosticaron, nos clasificaron y nos pusieron nombre. Ahora la premisa esta muy clara: ocupar la universidad, coger el micrófono y empezar a nombrarnos nosotras.

Porque pensar el cuerpo también es hacer política. Y porque, la universidad también puede ser bollera, queer y profundamente viva. «Puede ser un espacio intelectualmente riguroso sin dejar de ser un espacio de encuentro, escucha y cuidado. No entendemos el cuidado como lo contrario del rigor académico, sino como una pregunta por las condiciones materiales, afectivas y políticas en las que se produce el conocimiento.

No queremos que sea un encuentro aislado, sino el comienzo de un espacio de investigación con continuidad en la Facultad. El proyecto tiene, además, una dimensión colectiva muy importante y busca establecer colaboraciones con otros seminarios, proyectos, editoriales, escritores e investigadores» Cierra Fontanelli.

Y es que, qué hubiese pasado si a todos nos hubiesen formado en perspectiva de género.feminismo, diversidad y disidencia desde que somos pequeñitos. Seguramente, estoy radicalmente convencida de que habitaríamos un mundo mas amable y menos gris.